Современные предрассудки и суеверия. Языческие обряды, приметы и суеверия у современных славян Современные суеверия и предрассудки как отражение язычества

Понятия о нечистой силе и об ее разнообразных проявлениях составляют, бесспорно, тот общий фон, на котором, главным образом, покоится наибольшая масса существующих у людей предрассудков и суеверий. Все, что более или менее загадочно и что в то же время является в том или другом отношении вредным для человека, люди обыкновенно приписывают действию какого-нибудь нечистого духа (так как все они имеют свои специальные функции, или, вернее сказать, специальные районы своих действий), то все-таки это не уничтожает общей веры человека, что, во всяком случае, это дело «нечистого».

Впрочем, нельзя сказать, чтобы нечистой силе люди приписывали только вредные для людей проявления, причинение людям зла. Хотя все нечистые духи, по понятиям славян, сами по себе действительно являются существами злыми, но иногда они относятся покровительственно к тем или другим «приглянувшимся» им людям и оказывают своим любимцам различные услуги в их материальной жизни. Не говоря уже о том, что есть целый разряд лиц, которые являются как бы посредниками между людьми и нечистыми духами и у которых эти последние играют почти служебную роль, исполняя их всевозможные желания и прихоти, направленные большей частью, к вреду других людей. Но кроме этих лиц, находящихся в постоянном общении с нечистой силой, по понятиям людей, и всякому вообще человеку представляется возможность задобрить или умилостивить разгневанного почему-либо нечистого духа или заранее предотвратить этот гнев. Для этого существуют известные правила и обряды, которые можно назвать в некотором роде демонологическим культом.

По понятиям славян, происхождение нечистой силы заключается в следующем: вначале был Бог и только добрые ангелы. Но один из них, по прозванью Сатана, преисполнился зависти к Богу, и сам захотел быть таковым. Возгорелась борьба между ним и Богом, и окончилось тем, что Бог низверг Сатану в ил (болото), отчего Сатана с тех пор и стал называться Сатанаил. А его приспешники попадали с неба кто куда пришелся, и стали лешими, водяными, домовыми и прочей нечистью. Таким образом, нечистые духи завладели известными районами, в сфере которых и стараются всячески пакостить людям.

Ниже будут представлены различные обряды современных славян, показанные на примере Сургутского края .

а) Взгляды современных людей на различные церковные праздники и сопровождающие их обычаи и обряды

Святки, и в особенности канун нового года, являются временем гаданий молодежи о своей будущей судьбе. Рассмотрим главнейшие церковные праздники и периоды, начиная с крещенского сочельника.

Вечер крещенского сочельника люди называют «страшным вечером» и говорят, что в это время нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная предстоящим водосвятием, начинает повсюду метаться и бросаться. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что, по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов.

Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье , после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Следующим за Крещеньем праздником является Масленица - проводы зимы, которая сопровождается устройством «катушки» (ледяной горы) для молодежи и катаньем на лошадях вокруг города, в последние три недели со стороны более солидного люда. Люди пекут блины, сжигают чучело Масленицы. А в «прощенный» день (последний день масленицы) ходят «прощаться» к старшим, а также и на могилки к родственникам. После этого обряда масленица считается законченной.

Наступает великий пост. Из всех дней поста больше всего обращает на себя внимание великий четверг , который сопровождается разными обрядами и приметами, имеющими несомненную связь с нечистой силой. Например, в великий четверг, вставши рано утром, после умовения и пр., следует соскочить с трех ступенек крыльца или перескочить через три порога «взапятки» (задом): будешь весь год легким человеком, т. е. не будешь весь год хворать.

Благовещенье (25 марта) считается большим праздником. По поверьям в этот день «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет»… Точно так же спать с женой на Благовещенье считается большим грехом. Были случаи, когда попы накладывали епитимью на мужа, если в Рождество родился ребенок, так как в этом случае думают, что такой ребенок зачат на Благовещенье.

В первый день Пасхи, по поверьям, солнце на восходе «играет» - то увеличивается, то уменьшается. Многие будто бы видели это явление. Если девушка проспит Христовскую заутреню, это служит приметой, что ей достанется плохой муж. С первого дня Пасхи и до Вознесенья Христос ходит под окнами и слушает, что о нем говорят. Поэтому плевать за окно или выливать туда что бы то ни было, хотя бы даже чистую воду, нельзя: можно облить Христа.

В день Ивана-Купала собираются лечебные травы, устраиваются гулянья и гаданья.

б) Обычаи и обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы

Еще задолго до наступления родов, женщины уже принимают некоторые меры предосторожности как для сохранения своей собственной жизни в период беременности и во время родов, так и, главным образом, для сбережения в целости своего ребенка. Беременным женщинам воспрещается перешагивать через оглоблю, голик или собаку, а равно и «пинать» собаку ногой - у ребенка может образоваться «кучерга», т. е. у ребенка будет болеть спина и гнуться назад. Также нельзя переходить через ноги беременной женщины, женщинам в положении нельзя сидеть на пороге. Беременным нельзя быть у покойника: ребенок умрет в утробе, и также нельзя быть свахой - по той же причине. За месяц или за два перед родами, приглашается бабка, которая «правит» живот и следит за нормальным течением беременности. Когда приходит время рожать, то прежде всего с женщины снимают рубашку, в которой она ходила, и надевают чистую, затем вычесывают у нее голову и волосы заплетают в косы, снимают серьги и кольца, разувают ее. Потом зажигают перед иконами свечку, которая горит все время. Как только родится ребенок и бабка уберет все за роженицей, причем «место» (послед) заворачивают в ветошку с краюшкой хлеба и зарывают в землю в подполье, бабка отправляется ко всем родным и знакомым и приглашает их к новорожденному «на чашку чая».

Пока ребенок не окрещен, в доме нельзя гасить огонь, а матери отворачиваться от ребенка на другой бок. Если новорожденный ребенок беспокоится - это дело нечистого духа, который, по мнению людей, часто подменивает ребят. В этом случае, значит, он подменил спокойного беспокойным.

При крещении ребенка наблюдают: если остриженные священником волосы ребенка, брошенные в купель, тонут - ребенок скоро умрет, а если всплывут наверх - будет долговекий. Когда бабка после крещения возвращается с ребенком из церкви, то какая-нибудь родственница новорожденного встречает их у порога дома и благословляет ребенка хлебом, после чего поднимает руку с хлебом вверх так, чтобы бабка с ребенком прошли под ним. От этого хлеба отрезают краюшку и кладут в люльку: ребенок будет спокойнее и, кроме того, хлеб предохранит его от разных напастей.

в) Свадебные обычаи и обряды

Устройство браков считается делом старших. Лишь только парень вздумает жениться или родные в тех или других видах найдут нужным его женить, собирается совет старших. На этом совете выбирается невеста. Затем на этом же совете старших выбирают сватьей.

С этого момента и начинаются свадебные обряды, которые открываются «сватовством», продолжаются «свиданьем», или «переводинами», и «девишником» и завершаются «пировьем».

Перед отправлением к венцу, жениха и невесту благословляют хлебом-солью и иконой. Жених становится посреди комнаты, а его родители, сначала отец, за ним мать, берут поочередно со стола икону и крестообразно благословляют ею жениха. То же проделывают и с хлебом. Вместе с родителями жениха благословляют и его крестные - отец и мать, каждый - со своей иконой. При этом жених кланяется им в ноги и целуется с ними. Затем жених отправляется к невесте. У нее тем же порядком происходит благословение, но не одной невесты, а вместе с женихом. Затем все едут в церковь. Впереди свадебного поезда несут невестину благословенную икону. Когда в церкви зажгут венчальные свечи, замечают, чья свеча больше сгорит, тот раньше умрет.

г) Обычаи и обряды в быту

· Как только выстроенный дом будет окончательно готов, назначается особый день для перехода и приглашаются гости. При этом в новых горницах пол устилается сеном, а у икон зажигаются свечи. Гости собираются в новом доме раньше хозяев и ждут их. Некоторое время собравшиеся молча и с торжественным видом сидят и ждут. Затем появляются хозяева, причем хозяин несет хлеб с солью и икону, а хозяйка - кошку, курицу и квашенку.

· При поездке куда-нибудь считается необходимым присесть на короткое время, причем в тот день, когда кто-то собирается в отлучку, не метут из избы, пока он не уедет и не пройдет после его отъезда часа или двух.

· Во время пожара вокруг горящего дома обносят икону, а в огонь бросают «петушиное яйцо», которое, по поверьям, петух несет перед своей смертью.

· Если потерялась собака, то нужно позвать ее по имени до трех раз через печную трубу в то время, когда из только что затопленной печки выходит первый дым, и собака явится.

· В полночь на Иванов день надо достать совершенно черную кошку, варят ее в котле. Когда кошку разварят до костей, начинают перебирать все ее кости перед зеркалом: возьмут кость, оботрут ее полотенцем, посмотрят через нее в зеркало и откладывают в сторону. Через некоторое время будто бы непременно дойдешь до такой кости, что когда станешь смотреть в зеркало, то ничего не увидишь - ни себя, ни кости. Эту косточку и берут: она имеет свойство скрывать человека вроде шапки-невидимки.

· Во время грозы зажигают свечи у всех икон и молятся Богу, при этом непременно закрывают трубу и выгоняют из дома кошек и собак, а на окна и в продушины кладут камни, т. к. думают, что через камень не может проникнуть в дом «Громова стрела».

д) Погребальные обряды и суеверия о мертвых

· Когда больной умирает, зажигают у передней иконы свечу, а на столе у постели умирающего ставят чашку с чистой водой.

· Когда человек умирает, то проходящие мимо того дома, где он лежит, легко могут заметить, как в переднем углу этого дома стоит кто-то в белом и как будто кого-то караулит… Это смерть поджидает свою жертву. Многие говорят, что видели ее «своими глазами».

· Люди очень боятся покойников и, чтобы не испытывать этого страха, употребляют такой прием: берут покойника за ноги и приговаривают: «Не я тебя, страх, боюсь, а ты меня, страх, бойся», и затем задом отходят к порогу. После этого покойник будто бы уже не будет больше внушать страх.

· Неотпетый мертвый слышит все, что происходит или говорится возле него, и лишь когда над ним в последний раз пропоют вечную память, опуская в могилу, он утрачивает всякое сознание.

· Если сделанный для покойника гроб случайно окажется длинным или если покрывало окажется длиннее гроба, это служит дурной приметой: умрет кто-нибудь из того же дома.

· Когда покойника вынесут из дома, то в передний угол, где он лежал, кладут камень.

· С кладбища обыкновенно все провожавшие тело умершего приглашаются на особое поминальное угощение, причем созывают также и нищих, которым подается три милостыни, например, три каравая, три пирога и т. д.

· В день поминок заказывают панихиду или обедню, ходят на могилы и причитают, а потом обычным порядком созывают гостей и нищих.

· Чтобы избежать тоски по умершим, берут с их могилок щепотку песка и кладут себе на грудь за пазуху.

· Вдовам не полагается носить серег. Как только умирает муж, жена сейчас же снимает с себя серьги и кольца.

· Относительно самоубийц говорят, что по своей воле человек никогда «не давится»: на него нападают черти. Но это может произойти только тогда, когда на шее у человека нет креста.

· Если покойник долго не гниет, то думают, что это или мощи, или проклятый матерью или Богом человек.

Русским суеверия свойственны в той же самой степени, что и представителям других национальностей, так как вера в приметы характерна как для народов с традиционным мировоззрением, так и для населения «развитых» стран. Суеверия в России можно условно поделить на два основных типа: исторические и повседневные. Исторические имеют пусть слабеющие, но всё ещё прослеживаемые корни с языческой картиной мира древних славян. Тогда как повседневные приметы в большей степени являются данью моде, личному опыту и периодически появляются и исчезают.

Русские суеверия: копни глубже – наткнёшься на язычество

Корни суеверий большинства народов современной Европы уходят в родственное индоевропейское языческое прошлое. Язычество как упорядоченная, хоть и отличающаяся сложностью и запутанностью, система восприятия мира приучала человека к мысли, что всё взаимосвязано. Мир населён различными духами, божествами, силы природы одушевлены, различные безжизненные, казалось бы, предметы, связаны между собой магическими взаимоотношениями. Поэтому практически каждое событие воспринималось как действие, способное повлиять на судьбу отдельного человека, семьи, народа и даже всего мира. Именно поэтому в язычестве приметы, соблюдение выработанных прежними поколениями ритуалов, праздники и магические действия играли первостепенную роль.

С восстановлением картины русского язычества существует серьёзная проблема: в силу отсутствия у восточных славян в дохристианскую эпоху полноценной письменности подробные сведения о языческих ритуалах, пантеоне божеств, мистических представлениях и тому подобном не сохранилось. В силу этого, например, современное славянское «неоязычество» корректнее называть «псевдоязычеством», так как оно, по сути, было выдумано заново современными идеологами.

Единственным более или менее достоверным источником сведений о славянском язычестве могут считать только народные праздники, сохранившие в себе множество отдельных элементов прежних, дохристианских верований и обрядов. И если изучить эти праздники внимательнее, то окажется, что практически все известные народные приметы и суеверия так или иначе связаны с календарными событиями и приуроченными к ним обрядами. Эти обряды были связаны с представлениями о смерти (особенно почитался культ предков, которых нужно было почитать, дабы получить от них помощь и защиту от злых духов) и о жизни (множество ритуалов, направленных на обеспечение плодородия и тому подобное).

Современные русские приметы и суеверия – в ногу с миром

Впрочем, в настоящее время русские суеверия оторвались от собственных корней и всё больше напоминают общемировые приметы. Это закономерный процесс: традиционные праздники сохранялись и передавались из поколения в поколение в первую очередь среди сельского населения. За последнее столетие Россия фактически перестала быть аграрной страной, подавляющее большинство населения живёт в городах. Городская культура это культура, подверженная мощному влиянию глобализации, когда национальные различия стираются, и на их место приходит общий интернациональный контент. Не исключение в этом плане и бытовое суеверие. Однако пока что ещё сохраняются довольно многие глубоко въевшиеся в наши привычки прежние приметы. Вот некоторые из них:

Музей русских суеверий – Баба-Яга и кикимора в роли экспонатов

В России существует даже специальный Музей русских суеверий, который призван россиянам напомнить, а иностранцам презентовать во всей красе, народные суеверия, приметы, персонажей сказок, былин и легенд. Причём расположен этот музей, по иронии судьбы, в самом западном регионе России, в Калининградской области – то есть фактически на не русской земле, а в окрестностях древнего прусского города-крепости Кенигсберга, в 1945 году включённого в состав СССР. Впрочем, ни самому музею, ни его экспонатам и посетителям, ни его основателю, художник и резчику по дереву Михаилу Семёнову, данное обстоятельство не мешает. Основал Семёнов данный музей в 2002 году в районе посёлка Лесное на Куршской косе, а в 2008 году коллекция музея переехала в посёлок Янтарный.

В 2012 году экспозиция вернулась на Куршскую косу и заняла специальное помещение – отдельный дом, стилизованный под старорусскую избу. Собственно, концепция Музея заключается в наглядном представлении всех тех сказочных мистических персонажей и народных примет, которые многим известны лишь на словах. Михаил Семёнов лично вырезал из дерева около 80 скульптурных изображений подобных персонажей, начиная от Змея Горыныча и заканчивая Водяным. Помимо этого, в музее представлена экспозиция примет и суеверий: на каждую обозначенную примету приходится какая-то иллюстрация и объяснение, содержащее значение и происхождение данной приметы.

Александр Бабицкий

Суеверия и приметы – совершенно иррациональное и не имеющее под собой здравого смысла явление. Это прекрасно понимает каждый образованный человек. Но почему многих иногда так и тянет перестраховаться и постучать по дереву или шикнуть на черную кошку, перебегающую дорогу? А главное, откуда взялись эти странные суеверные привычки, и почему ученые от Гарварда до Оксфорда анализируют их совершенно ненаучную природу на страницах целых книг? Давайте разбираться.

Суеверия против здравого смысла: что в итоге победит?

Наверняка, вы слышали о сложной цепочке ритуалов, выполняемых теми, кто отправляется бороздить просторы Вселенной. Или хотя бы околоземной ее части. Не секрет, что перед стартом ракеты наши космонавты всегда смотрят фильм «Белое солнце пустыни» и ни в коем случае не дают автографов. А на корпусе ракеты-носителя обязательно пишут «Таня». Бывший американский президент Барак Обама в день выборов непременно проводил утро за игрой в баскетбол. Да что уж там говорить, если удержаться от суеверных обрядов не могли даже некоторые из великих ученых.

Например, у нобелевского лауреата и одного из самых выдающихся физиков – Нильса Бора – над входом в его загородный дом всегда висела подкова. И однажды его приятель поинтересовался, неужели Бор действительно верит, что этот предмет приносит ему удачу. «Конечно, нет. Но я заметил, что подкова приносит удачу даже тем, кто в нее не верит», – ответил знаменитый датский ученый.

Если же посмотреть на обычных людей, то тут нас ждет совсем шокирующая статистика.

В США от 17 до 21 миллиона человек боятся числа «13», в Великобритании – 74% населения имеют привычку стучать по дереву, а в России, согласно опросам «Левада-центра», в суеверии признается 52% граждан.

Самое пугающее, что большинство людей прекрасно понимают, что суеверия по своей сути бессмысленны и не могут быть доказаны разумными объяснениями. Это всего лишь практики, вызванные невежеством, страхом неизвестного и, конечно, соблазнительной верой в счастливые (и несчастливые) совпадения. Но раз уж этот феномен беспокоит не только пытливых обывателей, но и интеллектуальное сообщество, посмотрим, как серьезная наука пытается объяснить суеверные привычки и бороться с ними.

Наука о суевериях

Amaviael / bigstock.com

Естественно, что в первую очередь феномен суеверий интересует специалистов по психологии. Так, довольно известен подход доктора психологии из Оксфорда Стюарта Вайса. В своей научно-популярной книге «Вера в магию: психология суеверия» он объясняет, что все эти причудливые ритуалы неизбежно включены в систему знаний любой культуры. Дело в том, что это важный элемент социализации. Во-вторых, человеку попросту некомфортно жить в мире неопределенности, где нельзя взять под контроль каждый момент. В этом смысле суеверия выступают как успокаивающий механизм.

Своя точка зрения на природу суеверий есть и у биологов-эволюционистов. В частности, довольно широкую известность получило исследование Кевина Фостера, доктора Гарвардского университета, и Ханны Кокко из университета Хельсинки. Прежде всего, биологи уверяют, что для любого живого организма свойственно умение перестраховаться. Еще доисторические люди ассоциировали шуршание травы с приближением опасного хищника. Да, в большинстве случаев звук этот порождал ветер, но инстинкт самосохранения вынуждал человека быть настороже. Или вспомните, как ведут себя на улице обычные голуби: от резкого хлопка в ладоши они непременно будут разлетаться. На самом деле, эти птицы достаточно сообразительны, чтобы отличить такой хлопок от смертельно опасного выстрела, но и они предпочитают следовать принципу «береженого бог бережет».

Основываясь на эволюционном подходе, Фостер и Кокко выдвинули предположение о существовании условного «гена суеверности», который люди наследуют от своих не очень рациональных, но обладавших хорошим инстинктом выживания, предков. В этом смысле суеверие ученые определяют, как «причинно-следственные отношения, которых на самом деле нет».

Ученые даже вывели эволюционную модель того, как в биологическом контексте формируется суеверная привычка. Но в ней ничего нового по большому счету нет: тот, кто перестраховывается, с большей вероятностью выживет и передаст потомству наследственную информацию. А заодно и, назовем вещи своими именами, трусливые привычки.

Кстати, после публикации этого исследования доктор Кевин Фостер обмолвился в интервью NewScientist, что гипотеза о существовании генетической причины для суеверного поведения вызовет раздражение среди психологов. И он оказался прав. С критикой на биологов обрушился британский профессор Бристольского университета Брюс Гуд. «Люди рождаются с мозгами, предназначенными для понимания мира вокруг, но иногда осмысление действительности приводит к убеждениям, выходящим за рамки адекватных объяснений», – подчеркивает психолог. Сам профессор Гуд уверен, что в мире случайностей и непредсказуемости навык суеверия не такая уж постыдная глупость.

Суеверия в культурном коде

VaLiza14 / bigstock.com

Под теории психологов и биологов вполне подходят те суеверия, которые связаны с уходом от опасности или неприятности. Чтобы подтвердить эту трактовку, к делу подключились археологи и культурологи. Вот что они выяснили о сущности и происхождении различных популярных суеверий и примет.

Во многих, особенно западных, культурах раскрытый в помещении зонт считается предвестником неудачи. Большинство историков на этот счет сходятся во мнении, что корни этой приметы уходят во времена, когда зонты представляли собой сложные конструкции из металлических спиц. Как это было, например, в викторианской Англии XVIII века. Если такая махина случайно раскрывалась в помещении, то она обязательно повреждала кого-то из присутствующих или сносила хрупкие предметы с полок. Вывод об отношении домочадцев к такому происшествию очевиден – вот и родилось суеверие.

По той же логике появилась история с просыпанной солью. Еще в 3500 году до н.э. древние шумеры придавали соли высокую ценность, поэтому пустая трата этой специи в прямом смысле дорогого стоила. Ритуал с солью перекочевал к египтянам, ассирийцам, а затем к грекам, откуда распространился на всю Европу. Не зря само слово «соль» практически не отличается по своему произношению в большинстве европейских языков, а этимология английского «salary» – «зарплата» – прямое свидетельство того, что соль обладала раньше крайне высокой стоимостью, а значит ее неосторожное «разбазаривание» не сулило ничего, кроме неприятностей.

Таких параллелей можно найти огромное множество. Все они говорят нам о том, что суеверия, со всем их сомнительным смыслом и культурным отпечатком, довольно плотно вошли в повседневный обиход у жителей самых разных стран. Подкрепленные логикой эволюции, они превратились в забавные, но, по большому счету, бессмысленные практики. Этакий социальный и культурный атавизм, который чисто психологически облегчает наше существование. Возможно, наступит момент, когда суеверия навсегда останутся в прошлом, так же, как разные магические ритуалы, свойственные человеческой цивилизации менее продвинутого уровня. Если только теория эволюционистов не подтвердится, и у нас все-таки не окажется наследственной предрасположенности к стукам по дереву и прочему бытовому мракобесию.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Шашкина Анастасия Вячеславовна

Шашкина Анастасия, исследовала очень интересную проблему. Эта тема представляет неподдельный интерес, потому, что основные мотивы славянской мифологии до сих пор составляют значительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянской среде обрядов и обычаев. Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитие языка художественной литературы, а значит, и на развитие русского литературного языка в целом

Работа проиллюстрирована, грамотно оформлена. Тема имеет непосредственное отношение к урокам литературы.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Русские суеверия в художественной литературе .

Выполнила

Шашкина Анастасия

ученица 8 «В» класса

МОУ Школы №90

Советского района

Руководитель

Стеклянникова Г.О.,

Учитель

Русского языка и литературы

Самара, 2009.

I. Вступление. 2-3

Суеверия как основа крестьянского мировоззрения. 4-8

Взаимосвязь славянской мифологии и литературы. 9-16

III. Заключение. 17

IV. Библиография. 18

I. Вступление

Что такое "русские суеверия"? В сущности, они до сих пор окружают нас в

обыденной жизни. Суеверия отражены в привычных нам поговорках, пословицах, приметах, действиях. Так, столкнувшись с неприятной неожиданностью, мы говорим - "Не было печали, да черти накачали", а совершив необдуманный поступок - "Черт попутал". Потерявший нужную вещь нередко призывает: "Черт, черт, поиграй да отдай!" - почти не вдумываясь в то, что стоит за этими словами, и уж тем более

не всегда веря в существование черта, играющего похищенными вещами.

В одной из книг, посвященных жизни русской провинции середины XIX века, упоминается множество примет, которые издавна "в ходу по всей земле русской". "Приметы общи не только низшим слоям нашего общества, но и среднему его кругу", - констатирует автор, приводя как вполне актуальные для XIX века наблюдения летописца Нестора: "Мы только словом нарицаемся христиане, а живем по-погански. Верим встрече: если кто черноризца встретит или попа, или коня лысого, или свинью (выйдя из дому), то возвращается. Не поганский ли то обычай? Другие верят чиханью, что бывает будто бы на здоровье голове...".

Приметы, обычаи, присловья, иногда по видимости необъяснимые, связаны с областью народных верований. Смысл многих из них можно понять, зная, как воспринимали мир наши предки. Верования, суеверия составляют одну из основ крестьянского мировоззрения, которое складывалось на протяжении столетий.

Под суевериями нередко понимаются и небольшие рассказы о покойниках, домовом, лешем, о разных сверхъестественных существах и необъяснимых явлениях. Некоторые из таких повествований (быличек) мы считаем фантазиями, "бабушкиными сказками" (и действительно, часть из них унаследована из прежнего, нередко крестьянского быта); в другие - верим, пытаемся объяснить.

Тема работы представляет неподдельный интерес, потому, что основные мотивы славянской мифологии до сих пор составляют значительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянской среде обрядов и обычаев.

Языческая культура оказала большое влияние на становление и развитие христианства на Руси. Вполне возможно, что православие прижилось на славянской почве во многом благодаря слиянию язычества и религии в первые века существования последней.

Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитие языка художественной литературы, а значит, в какой-то степени и на развитие русского литературного языка в целом. Персонажи языческих мифов, а также языческие обряды и обычаи часто использовались многими русскими авторами в качестве ярких стилистических элементов, входивших в структуру произведения, в частности А. С. Пушкиным, Н. В. Гоголем, А. Н. и мн. др.

Цель этой работы - исследовать особенности славянской мифологии, а так же определить, как русские суеверия отразились в художественной литературе.

При исследовании данной темы, были использованы труды Астафьева, А. Н., Даля В. И., Капицы Ф. С., Шепинга Д. О., и др., а так же произведения Пушкина А.С., Гоголя Н.В., Тургенева И. С., и др.

II. Русские суеверия в художественной литературе.

1.Суеверия как основа крестьянского мировоззрения.

В основном суеверия относятся к области так называемой "низшей мифологии"; то есть, с обычаями, связанными с нечистой силой, разнообразными духами, демонами, которые, по поверьям, могут окружать человека в повседневной жизни - дома, в лесу, в поле, в дороге. Они - "свои" в каждой деревне, в каждом ручье, болоте, лесу и, соответственно, отличаются от высших божеств, от Бога, подчинены им, являя собой как бы низший уровень верований.

Охарактеризовать "низший уровень" верований можно, лишь определив его место в комплексе народных воззрений, в крестьянском миросозерцании. Ограничимся здесь самыми общими соображениями.

Кроме поклонения высшим божествам восточнославянского пантеона (Перуну, Велесу, Дажьбогу, Макоши, и т.д. - здесь мы пока ограничимся перечислением лишь тех, названия и суть которых не вызывают противоречивых научных толкований), в историко-литературных памятниках Древней Руси упоминается о почитании славянами стихий - прежде всего воды (источников, озер, рек), огня, а также растительности, камней; часто говорится и о почитании умерших - духов предков.

Известно, что славяне почитали реки, речных нимф и некоторых других духов.

Кроме высших божеств и "живых стихий", в древнерусских памятниках есть

упоминания о существах, по-видимому, наиболее близких к теме "низшей мифологии", - об упырях и берегинях, вилах, роде и роженицах, а также о волхвах, кудесниках, чародеях.

Самые значительные весенние праздники (Пасха, Троица), как и другие большие праздники крестьянского календаря, связаны с поминовением усопших - родителей, предков. "Родители из могил теплом дохнули", - говорили крестьяне о первой весенней оттепели, словно вместе с пробуждающейся землей просыпались, начинали свободнее дышать усопшие (аналогично: "Зима установится - мертвецы спать уложатся").

Особое внимание в крестьянских поверьях уделяется необычным и опасным

покойникам, знавшимся с нечистой силой, колдунам и ведьмам, а также умершим неестественной скоропостижной смертью (убитым, самоубийцам, пропавшим без вести и т.п.). С одной стороны, таких мертвецов "не принимает земля"; они "доживают свой век",

прерванный нежданной кончиной, скитаясь по земле в своем же, лишь несколько измененном облике (иногда в облике такого мертвеца "ходит нечистый").

Люди, погибшие в пределах владений лесных и водяных духов, попадают в их распоряжение и сами становятся лесными и водяными "хозяевами"; убитый может "прорасти травой, деревом".

Почти все существа т.н. "низшей мифологии" в воззрениях крестьян - не просто духи природы или персонификации ее сил; представления о них сложны, неоднозначны, складывались на протяжении столетий.

Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянской мифологии.

Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют

различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть наизнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.

священник Дионисий Дунаев, кандидат богословия

На первый взгляд кажется, что проблема предрассудков и суеверий решается до банальности просто: скажем, как обычно: “Плохо это, братья и сестры!” – и все… Но говорятся эти слова на Руси со времен равноапостольного князя Владимира. Пишутся книги. Но, увы, не все имеют привычку читать подобную литературу или вообще читать, доверяя более “устным” источникам информации. Живучесть этих самых предрассудков и суеверий нельзя объяснить только одной безграмотностью людей, здесь все гораздо сложнее.

Богооткровенная религия и мифотворчество

В истории человечества можно наметить два вектора существования религии - истинную религию, которую Сам Бог создает для спасения человека и общения с ним; и ложную религию, которую создает сам человек в отрыве от Бога. Стремление к богообщению есть необходимая составляющая человеческого духа. Если это стремление исполняется в Богооткровенной религии - человек достигает спасения. До пришествия в мир Христа Спасителя такой Богооткровенной религией было ветхозаветное иудейство. Из Св. Писания мы знаем, что суеверия и предрассудки временами встречались и там: это и частые отпадения в идолопоклонство, и, в более поздний период, осуждаемые Христом предания старцев . Оторванная от Бога религиетворческая функция, что называется, “работает в автономном режиме”, эта функция, выражаясь языком психологов, является архетипом религиозных представлений . Действует эта функция иногда массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно. Как объяснить многовековое существование таких старших по возрасту, чем христианство, религий, как индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство? Эти религии есть порождение исключительно человеческого духа, но никак не Божественного откровения, а Бог не утесняет свободу человека.

Слово “язычество” происходит от слова “язык” - “народ, племя”. Феномен язычества (народничества ) должен осознаваться не только как отдельно взятый культ и набор сопутствующих ему теоретических представлений, которые можно заменить христианским культом и богословием и на этом поставить точку. Язычество пронизывает собою все сферы жизни и деятельности человека, его мировоззрение и тайные закоулки души. Даже лишенное религиозных составляющих, язычество выживает, трансформируясь в идеологические и социальные формы. Особенно живуче язычество на уровне быта и семейных отношений. Язычество очень психологично в том смысле, что оно есть состояние души без Бога. И вот именно про это бытовое, психологическое язычество, приживающееся даже в “церковной ограде”, мы и собираемся поговорить в этой статье.

Ритуалы и рудименты

Вместе с язычеством рука об руку шагает магия . Магия есть стремление человека подчинить себе существующий в мире порядок, заставить служить своим интересам всю совокупность видимых и невидимых существ. Вот что пишет об этом о. Александр Мень: “Для мага радости мистического богообщения - пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни - на охоте, в земледелии, в борьбе с врагами. Этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, Природу (включая незримые силы) он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек сливается с родом, подпадая под гипноз коллективных представлений”. Таким образом, в то время как Богооткровенная религия строится на основе любви, магизм строится на отношениях “ты - мне, я - тебе”. Подобные магические отношения складываются и у многих наших современников. Не будь этого - не появились бы пословицы: “гром не грянет - мужик не перекрестится” или “как тревога - так до Бога”. Люди, у которых ни Бог, ни не занимают в жизни важного места, в случае неприятностей бегут в храм, там ставят самые толстые свечи (как будто Богу - чем толще свеча - тем угоднее!) и пытаются убедить священника в том, что их семейные неурядицы и беды спровоцированы дюжиной местных колдуний. Но это вовсе не значит, что Православие для них есть нечто вроде последней инстанции - с тем же успехом они обратятся к отечественной “бабке” или к экзотическому африканскому шаману.

Не лучшим образом ситуация складывается и в среде мирян, более или менее стабильно посещающих богослужения. Для многих из них ритуал является понятием не религиозным, но психологическим. В психологии ритуал есть зачастую непроизвольное действие, обеспечивающее стимуляцию жизненных отношений индивида, например, в одном храме под Киевом некоторые местные прихожанки считают, что в церковный двор можно заходить только через центральные ворота, и ни в коем случае не через заднюю калитку с другой стороны храма. Никаких объяснений подобным действиям они не дают. Психологи данный обычай объяснили бы как ритуал, обеспечивающий его участникам магический престиж , а религиеведы добавили бы к этому, что здесь имеет место табу . Трудно не согласиться с этим.

Выше мы упоминали о так называемом свечном благочестии . Для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является чуть ли не самым основным в их “христианской” жизни. (Это все равно как если бы человек, намеревающийся купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил в ювелирном магазине дверную ручку и, всемерно довольный и даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением.) Боже упаси кого-нибудь постороннего дотронуться или переставить поставленные ими свечи!!! Это вызовет моментально бурю гнева и возмущения, посягнувший будет обличен в колдовстве и даже может схлопотать по рукам! Не лучше обстоят дела и со святой водой. Многие далеки от веры, что “капля освящает море” и поэтому настойчиво требуют от священника в дни, когда в храмах служатся молебны с водосвятием, чтобы он “хорошенько побрызгал” и принесенную ими воду, и их самих. Вере в невидимое освящение души благодатью Св. Духа через Таинства Церкви эти псевдоправославные люди предпочитают чисто психологическое самоуспокаивание - дескать, меня водою облили - теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

Не свободны, к сожалению, от суеверий и предрассудков и многие представители духовенства. Так, известно, что в некоторых селах существует следующий обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать ребенка - священник спешит в храм “отверзать Царские врата”, чтобы тем самым обеспечить потенциальной роженице благополучные роды. Здесь налицо элемент так называемой гомеопатической магии (подражательной) - Царские врата кощунственно ассоциируются с женским лоном. Известен случай, когда некий священник запретил своим прихожанам причащаться (!) на праздник Преображения Господня, мотивируя запрет тем, что, дескать, “сегодня мы все причащаемся яблоками (?!)”. Некоторые священники вообще запрещают причащаться в двунадесятые и великие праздники без особой на то мотивации - все вы, мол, недостойны сегодня. Забывают только они об ответственности, которую несут перед Богом за свою паству, ведь смысл и центр православной общины - это Евхаристия, а не различные обрядовые мелочи. Тут впору вспомнить слова, обращенные к каждому поставляемому иерею при вручении Св. Агнца: “Приими Залог сей, о Нем же истязан будеши…”.

Перечислим еще некоторые суеверия и предрассудки, которые встречаются в современной церковной жизни.

Геронтомания - поиск “старцев”. Напрасно многие современные “старцеискатели” полагают, что ими руководят примеры великого старчества из истории христианства, отнюдь. Стремление многих православных к духовному рабству и зависимости от воли сомнительных “старцев” напоминает времена, когда после принятия Русью христианства по ее просторам ходили разные вещуны и волхвы, пугая нетвердых еще в вере людей гневом богов: неурожаями и болезнями. Или петровские и послепетровские времена, когда старообрядческие посланцы призывали всех бежать в скиты “от антихриста”. Таким образом, алармизм и эсхатологический психоз постоянно наблюдались в истории в различных вариациях и провоцировались “старцами”. “Старец” - это архетип многих народов, олицетворение мудрости, тайных знаний: друид, шаман, тибетский лама и т. п. Именно этот архетип заставляет людей искать “духовного сверхчеловека”, противопоставляющего себя и свою доктрину Церкви и Ее учению.

Технофобия - боязнь продуктов технического прогресса. Носителями этого вида фобии чаще всего выступают старые больные одинокие люди. Они считают, что компьютеры, банкоматы, аудио-видеотехника и т. д. суть “бесовщина”. Такие люди активно способствуют распространению всяких слухов о близком конце света. Технофобия и геронтомания тесно связаны между собой. “Старец”, боязнь техники и отождествление ИНН с “печатью антихриста” шествуют обычно вместе.

Ксенофобия - боязнь мнимо чужого и нового. Этот вид суеверия охватывает как мирян, так и духовенство. Ксенофобия, как правило, сочетается с разновидностью национализма - церковным национализмом, а также с невежеством. Вот примеры: некоторые священники и монахи запрещают читать книги известных православных богословов только под тем предлогом, что у этих богословов нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм). Незнание истории Церкви и полноты христианской традиции в соединении с этнофилетизмом заставляют подверженных ксенофобии мирян и духовенство во всем неизвестном и непонятном им видеть происки “врагов Православия” или нечто совершенно чужеродное по отношению к Церкви, Которую они понимают крайне узко - в пределах лишь одной поместной Церкви, а иногда и монастыря, и даже прихода. Огромное недоумение у ксенофобов вызывает факт почитания Православной Церковью в лике святых некоторых римских пап. Некоторые священники даже стараются заменять слово “папа” словами “патриарх” или “епископ”, как будто слово “папа” - ругательство, а “патриарх” и “епископ” - эвфемизмы. Таким образом, “психология мелкого лавочника” заменила у ксенофобов соборное (кафолическое) сознание. Но ксенофобы не знают не только историю древней Церкви, но и особенности духовных традиций других современных Поместных Церквей, которые имеют право отличаться от русской или украинской традиций. Уверен, что в традициях и укладе жизни других Поместных Церквей нашлось бы много такого, что пришлось бы не по нраву нашим ксенофобам и было бы расценено последними как ересь и беззаконие.

Некрофобия - боязнь покойников и того, что с ними связано. Множество суеверий и предрассудков связано с похоронами. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми связывали покойному руки и ноги, в тщетной надежде, что эти предметы им помогут в их богопротивных занятиях. Не отстают от колдунов и родственники, и друзья покойника. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, сидениями вниз, чтобы никто из живых не сел на них: вероятно, они считают, что эти табуретки способны нанести вред живым по принципу контагиозной (заразительной) магии. Зеркала и другие отражающие поверхности в квартире завешивают материей, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного. Наверное, по этой же причине оставляют возле портрета покойного и рюмку с куском хлеба. Таким образом, потустороннее бытие человеческой души видится некрофобам в узко-спиритуалистическом аспекте. Соседи покойного часто боятся нести венки, а принесшие землю в храм для “заочного” отпевания боятся потом эту землю заносить домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в языческую тризну - с песнями и обильными возлияниями алкоголя.

Уверен, что суеверий и предрассудков существует намного больше, чем описано в данной статье. Впрочем, и этого достаточно, чтобы сделать неутешительный, но правдивый вывод - нам всем (священникам, православным педагогам, катехизаторам, воцерковленным мирянам) нужно помнить, что мы, православные, должны жить и действовать как миссионеры в языческой стране.